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【特别企划--关于校园暴力】之一:张爱军校园暴力的三维透视

中国青年研究 2019-12-09 09:43:52

摘要:本文通过罗尔斯《正义论》的理论视角,在政治、社会、家庭三个层面对校园暴力的成因进行分析。本文认为制度、社会、家庭都对校园暴力产生深远的影响,校园暴力的根本成因是制度出了问题,制度没有把生命放在一个神圣的位置上来对待,导致整个社会、家庭对生命没有引起应有的重视,因此只有在改变校园暴力产生的小环境的同时,不断地改善社会的大环境,让全社会都具有尊重生命神圣性的道德理念,才能从根本上降低校园暴力发生的频率和次数。


关键词:校园暴力;罗尔斯;正义;公平


校园暴力,不是在减少,而是在增多。网上挂出的校园暴力视频只是冰山一角。人们不禁要问,为什么中国的校园暴力那么多?打人者那么的无情?为什么打人者边上还有人专门拍摄视频?为什么拍摄完视频还会不断地挂到网上去?中国人难道天生就是一个崇尚暴力的民族?


对这些问题,既可以有肯定性的回答,也可以有否定性的回答。肯定性的回答和否定性的回答都有完整性的证据链条。对于校园暴力问题的分析与解决对策,学术界、教育界、法律界人士都取得了有价值的研究成果,并通过学习和借鉴西方在解决校园暴力事件上的经验,提出了具有针对性的举措。

 

是校园暴力产生的原因分析错了还是解决的措施不到位?否则就难以解释校园暴力无法根治的问题。对校园暴力产生的原因还有进一步分析和研究的必要。既要分析校园暴力产生的小环境,也要分析大环境;既要分析校园暴力的个案的特殊性,也要分析普遍性。本文试图通过罗尔斯《正义论》的理论视角,在政治、社会、家庭三个层面分析并试图给出一个答案。校园暴力的根本成因是制度出了问题。有什么样的制度就有什么样的社会,就有什么样的家庭。制度对社会、家庭起着决定性的第一位的作用。是制度没有把生命放在一个神圣的位置上来对待,才导致整个社会、家庭对生命没有引起应有的重视。


一、尊重生命的制度总是迟到




罗尔斯说,一个美好的制度,必然是尊重生命的制度。“正义是社会制度的首要价值,正如真理是思想体系的首要价值一样”[1]。真理与正义是绝不妥协的,尊重生命的神圣性也是绝不妥协的。一种制度,无论如何有效和有序,如果它不能充分尊重生命,或者把生命当作工具,就必须加以改造、改革或者废除。尊重生命,就必须在政体架构上设置良好的程序,让良好的程序体现正义,才能使获得实质正义的程度最大化。


从尊重生命这个意义上说,中国的正义却是迟到了。这种迟到,除了战争时期把人视为工具的价值在和平时期仍然有重要影响之外,更主要的就是体制与制度缺少尊重生命的正义价值,缺少尊重生命的程序正义、制度正义。没有正义的制度作为保障,没有把生命放在第一位的制度,正义即使到来,也会充满着暴力与血腥。从一般意义上讲,牺牲生命的所谓正义都是非正义,牺牲生命的所谓正义制度都是非正义的制度。正义的目的只有通过正义的手段来实现,如果正义的目的通过非正义的手段来实现,正义在行走的过程中就会变成非正义。目的的合法性制约着手段的合法性,使手段的合法性自始至终都要合正义的目的性。当人们选择非正义的手段来实现正义的时候,非正义就会迅速地赶走正义。具体地说,不尊重生命的正义,无论如何高举正义的旗帜,都是充满了非正义,都是伪善的正义。


值得一提的是,人们熟悉的曾鼓舞几代人的裴多菲的那首诗,即:“生命诚可贵,爱情价更高。若为自由故,二者皆可抛。”终归显得乖戾和滑稽。试问,没有生命,还能有爱情和自由吗?美好的爱情与自由的源头,依然是生命。有了生命,人们才会追求自由、爱情,才会追求生命的意义。没有生命,自由、爱情就成了无源之水,无本之木。没有生命,自由与爱情只是一个概念符号,无论如何也不会开花结果。


有什么样的制度,就有什么样的法制与法治。有现代民主制度,才有现代法治制度。如果没有现代民主制度,就只有传统法制。传统制度与法制是密不可分的。法制只是传统制度的组成部分。在传统制度中,缺少对生命及其尊严的保障,人情大于生命,人情大于制度,这体现在法制上也同样如此。中国处于传统制度向现代制度转型的过程中,人情大于生命还没有退出历史舞台,体现在法制上,也是人情大于法律,如果使法律失去基本的公正性、严肃性和权威性,则生命也失去了神圣性。


法制观让人情占据核心地位,让法制边缘化,这在客观和主观上具有纵容校园暴力的可能性和现实性。比如,2012年3月14日,第十一届全国人民代表大会第五次会议通过了《中华人民共和国刑事诉讼法修正案》,增设了未成年人犯罪附条件不起诉制度。这是对一些犯轻罪并有悔罪表现的未成年人,人民检察院暂不起诉,对其进行监督考察,根据其表现,再决定是否起诉的制度。其目的是给犯轻罪的未成年人一次改过自新的机会,有利于使其接受教育,重新融入正常的社会生活。目的是好的,结果却并不好。校园暴力之所以屡禁不止,就在于情大于法,目的大于程序,让程序正义失去了优先性。没有程序正义的优先性,目的性正义就会失去公正性、客观性。


有什么样的制度,就有什么样的宣传机制。中国的宣传机制是自上而下的,也是弘扬主旋律、正能量的机制。宣传英雄救人、舍己救人,在大灾大难面前不惜牺牲自己的生命。这种宣传对于凝聚向心力,维护社会稳定,起到了一定的作用。但也同时暴露了一些弱点,通过不恰当歌颂英雄献身的方式淡化生命的重要意义,缺少对个体生命的基本尊重,甚至让个体生命成为人为灾祸、官员免责的殉葬品。这种教育宣传,无疑对青少年产生了不良的影响。


制度还与中国独有的计划生育政策与其制度有关。计划生育的核心问题是对生命的神圣性缺少基本的尊重。同时计划生育给中国社会带来了各种各样的其他次生问题,有的已经充分显现,有的还在显现之中。被计划生育的这一代总体上缺少爱心与责任。在没有计划生育之前,一般家庭都有几个孩子。在没有进入社会之前,兄弟姐妹已经建立了良好的家庭关系,懂得忍让、关爱、互助、体贴。进入社会,他们会把这种家庭关系的处理方式和处理价值带进社会中去,减少校园暴力的概率。计划生育之后,家庭都是一个孩子,在家里是小皇帝,小太阳。他会把这种在家庭的感觉带入校园,当校园不能满足其要求的时候,会通过暴力让别人臣服。


制度是校园暴力产生的外部原因。表面看来,校园暴力只是校园的事,与政治无关,或者至少与政治没有直接关联,与政治体制没有直接关联,实际却并非如此。人天生就是一个政治动物,这是人与动物的根本区别。作为政治动物,就必须有政治规则,失去了政治规则,每一个人都会成为潜在的施暴者,何况青少年乎。制度主义政治学认为,在制度与人的关系中,制度是决定性的,制度决定人。有什么样的制度就有什么样的人。制度好,可以让坏人无法做坏事,制度不好,好人也会干坏事。文化大革命时期的制度,卷入进去一部分人都是红小兵、红卫兵,他们在“文革”时期参与的暴力事件数不胜数。这些学生集体向同学、向老师、向自己的父母、向官员施暴,其血腥程度堪比战争场面。一个不好的制度,一个坏的制度只会让人进入丛林社会,人人为敌,他人即地狱,人与人之间的关系变成了狼与狼之间的关系。“文革”中的校园已经不是校园,而是成了批斗打杀的战场。


“文革”已经过去,校园暴力的一代,也不是“文革”的一代,而是改革开放的一代,是“80后”、“90后”的一代。用“文革”那一代的校园暴力无法解释当前的校园暴力。毕竟现在的环境已经与“文革”时完全不同。如果“文革”的体制具有延续性,如果“文革”的暴力文化具有传承性,如果“文革”的体制没有彻底清除,或者说,只清除了经济上的体制,没有清除政治上的体制,那么“文革”就具有死灰复燃的可能性和现实性。现在一些参与“文革”的人并没有忏悔与反思,他们的“文革”基因也会遗传到下一代人的身上。坏人变老,但暴力的基因没有变老,他们会以各种各样的方式在后代中得以存活和变异。


校园暴力仅仅是校园暴力?“90后”的青少年并不懂“文革”,更不懂“文革”的制度。官方教育有意识地对“文革”淡化,青少年普遍存在着对“文革”的无知感、荒漠感,“文革”的暴力与血腥对他们没有起任何作用。这些人可能忘记了,“文革”强调的以阶级斗争为纲仍以不同的方式呈现出来。阶级斗争式的仇恨教育仍然具有一定的市场,阶级斗争的狼奶不会绝迹,而且还有兴旺发达的迹象。想把阶级斗争的狼奶完全吐出来是不可能的。不断地制造敌对势力,不断地寻找敌对势力,人为地制造民族主义的仇恨,都会成为促成暴力的导火线。否则就解释不清楚反日游行的时候却有人砸中国人买的日式汽车,有人把对政府提出批评建议的人、把提议对中国政治体制进行民主改革的人称为卖国贼、汉奸、带路党。因爱国而对同胞产生的仇恨更具有杀伤力,通过占据道德制高点的方式选择暴力具备了伪道德合法性和伪正当性。


校园暴力只需要制度是校园暴力的感知背景。他们缺少理性的思考,他们只是寻找非理性暴力的出气口,青少年对政治、制度、程序、正义缺少基本的认知。尽管此说有理,可是他们是人,他们会有人的感受,他们通过个人的体验,去感受政治、制度、程序和正义。如果他们感受到的东西都具有暴力性,都具有对生命的蔑视性,那么他们会本能地选择暴力,即使他们做的事是正义的,也会选择通过暴力来实现正义。各种电视剧、动画片、动漫、游戏充满着暴力,他们每天接触和感受的都是暴力,他们为什么不会选择暴力呢?再看网络中那些语言暴力,更是让人应接不暇。如果制度不允许,或者制度对这些暴力设置等级,这些暴力的内容还会让青少年大范围地接触到吗?


加强法制教育只能部分地解决校园暴力问题,但不能解决校园暴力的全部。法制不是政治,更不是政治制度。如果政治制度有弊端,无论是良好的还是不好的法制,都不可能真正解决校园暴力问题。政治制度与法制相比,政治制度具有核心地位。只有政治制度体现正义,法制才具有实质性效果。只有政治体制把生命尊严放在第一位,法制才会从根本上保障人的生命权利,保障所有人具有平等的人格尊严,保障所有人的生命的神圣地位。抛开政治制度去谈抽象的法制只能是片面的、肤浅的,是只谈现象离开了本质。何况政治制度的法治而非法制,法治才是现代政治制度的一部分,法制则可以脱离现代政治制度而独立存在,例如封建社会也有法制。


校园暴力哪个国家都有,并非中国特色,但处罚力度却具有明显的中国特色。美国的制度先是通过政治制度的正义性,来保障和约束法治的正义性。也正因为如此,美国的法治对于生命尊严的保障是极其严格的。中国属于成文法国家,美国属于判例法国家。在我国认为很轻的、纯属民事范围内的侵权,美国可能就构成犯罪。英美法系规定袭击罪,入罪门槛很低。在我国,故意伤害一定要达到轻伤才构成犯罪。前不久中国留学生在美群殴同伴,被美国司法部门以绑架、折磨等重罪指控,最高可判终身监禁。这是因为,美国的政治制度是保障生命、财产、自由制度,侵犯了别人的生命权,侵犯了别人的尊严,要上升到政治制度正义的层面来认识。如果要通过美国及西方国家也有校园暴力来证明中国校园暴力存在的不可避免性,就是一个谁比谁更坏的逻辑了。通过别人的坏,证明自己坏的合法性,这种谁比谁更坏的逻辑是为校园暴力提供免责的合法性。


二、底层社会失去尊严




罗尔斯认为,一个好的社会,必然是分配公平的社会,必然是使社会最少受惠者能够接受的社会。分配公平的前提必须让社会最少受惠者有自由的机会,上升的空间。穷人可以受穷,但必须有自由平等的尊严。社会最少受惠者尽管存在着妒忌,也会受到正义制度与理性的限制,不会因为妒忌而产生伤害比自己更优越的人。但中国的社会却是各个阶级和阶层板结化凝固化的社会,穷人缺少自由平等的机会,而且让贫困者更贫困,让贫困者失去了尊严,让贫困者成为社会的边缘人甚至是弃儿。对于他们来说,可怕的不是物质上的贫困,而是精神上的贫困。这种贫困使他们或者选择边缘,或者使他们反社会,选择暴力。他们更容易感受到,无产阶级在革命失去的只是锁链,得到的却是整个世界。


有什么样的制度,就有什么样的社会,在制度没有充分保障生命的条件下,在制度没有把人权视为神圣的情况下,社会对人的生命态度也就失去了基本的方向。


中国存在的社会板结化、城乡二元化、群体无意识、网络社会、尊重生命的道德缺失等五个方面的问题,都会以各种方式影响到学生,成为校园暴力的社会心理基础。


第一,社会板结化导致社会各个阶级阶层互相防备,互相敌视。改革开放以来,中国的社会阶级、社会阶层不断分化,这种分化,既有市场经济发展的必然结果,也有权力介入的人为结果。市场经济看不见的手与权力看得见的手在社会分化中同时发挥作用,社会结构板结化,使得下层阶级和阶层失去了向上流动的机会。红二代、官二代、富二代、穷二代的出现就是基本标志。


在板结化的社会里,生命的尊严是有等级的,生命的价值也是有等级的,有的轻如鸿毛,有的重于泰山。整个社会奉行的是丛林法则,强者更强,弱者更弱,弱肉强食。处于社会顶端的,享受着卫生食品,免费医疗。处于社会底端的,忍受着有毒食品,恶劣的生存环境。毒大米、地沟油、苏丹红、注水肉成为弱者的不自觉的选择。社会的板结化,使得弱者不能向强者施暴,只能向比自己更弱者施暴,即反社会行为。这样的社会体验,在青少年身上的感觉或者是极度自卑,或者是极度暴力,通过暴力的方式来表明和刷新自己的存在感。


第二,功利主义的二元社会。中国的社会,是城乡二元体制的社会。农民是农民,市民是市民。功利主义的社会,就是金钱主宰的社会。权力和金钱成为主宰这个社会的灵魂。社会中的人,为权力与金钱而生,为权力与金钱而死。功利主义的二元社会,使农民失去了平等的经济地位和社会地位,农民不得不离开自己的故土去挣钱,通过挣钱来实现自己的社会价值。


城乡的二元体制,使青少年因此感觉自己成了权力与金钱的牺牲品,成了父母眼中的外在之物。父母以为,权力和金钱能给他们带来一个美好的未来。在权力与金钱面前,父母不得不选择放弃孩子的情感要求,不得不到他们不熟悉的城市中打工。在打工中,他们迷失了自己,也让孩子充满了迷惘。他们要求自己的父母生活在身边已经成为奢华的愿望,甚至成为一个美丽的乌托邦。使得孩子过早地离开了父母,独自一人面对他们本来没有能力面对的世界。他们没有父母的爱,他们没有父母的关怀。心理学研究表明,孩子对爱的体验与生成,大都在1~7岁之间。如果在这一黄金时间段里,父母到城里打工挣钱,把孩子放在爷爷奶奶或者姥姥姥爷身边,就可能得不到健康的爱,只会得到溺爱,溺爱实质就是放纵孩子的自私本性,放纵孩子的不健康行为,使他们失去对事物的正常判断能力。他们自私的本性一旦得不到满足,就会通过暴力偏激的方式来获取。


第三,群体无意识。勒庞认为,个人在进入群体之后,不但道德低下,而且智力低下,如同动物、痴呆、幼儿和原始人。在群体中,语言简单粗暴,说理与论证已经不起作用,口号就是一切,口号式断言就成为群体的共同语言和流行语录,群体只知道简单而极端的事情,社会提供给他们的各种意见、想法和信念,他们或者全盘接受,或者一概拒绝,将其视为绝对真理或绝对谬论。聚集成群的人,他们的感情和思想都转到同一个方向,自觉的个性消失,形成了一种集体心理。在集体心理中,个人的才智被削弱,他们的个性也被削弱,异质性被同质性所吞没,无意识的品质占了上风。群体使每一个个人的智慧不是发挥而是葬送,群体中累加在一起的只有愚蠢而不是天生的智慧。群体心理有三个表现,一是个人免责。人人都是集体的成员,集体行动,集体负责,个人通过群体而免责,形成群体的个人会感到一种势不可当的力量,使其敢于发泄出自本能的欲望而个人却不必负任何责任。而“群体是个无名氏”,群体不必承担责任。即使群体负责,也等于无责。二是易于传染,每一种情感,每一种行为,只要足够吸引众人的眼光,众人就会不自觉地、不可控制地模仿,不可控制地扩散。三是易于接受暗示。群体起到了“催眠师”的作用,一切感情和思想都受着催促师的左右。有意识人格消失,无意识人格得势。“他不再是他自己,他变成了一个不再受自己意志支配的玩偶”[2]


勒庞的分析对于校园暴力可资借鉴。在校园暴力中,单独施暴者少,一般都是二人以上的群体性施暴行为,群体性施暴,减轻了个人施暴所带来的恐惧程度,而且还具有群体性施暴的免责心理。值得一提的是,从网上暴力来看,校园暴力女性施暴的比例相对男生较多。在群体性施暴中,减少了个体的危险感,增加了安全感。每一个学生都在施暴中失去了个人意志,在施暴中互相传染,第一个勇于施暴的人,不但没有受到应有的谴责,反而成为群体中的带头大哥、英雄。同时,所有的施暴者都享受着施暴的快感。


第四,网络社会让尊严虚拟化。网络不仅是把双刃剑,而且也是多刃剑,其带来的影响是多方面的,不仅是正反作用,而且具有中性作用。网络对青年人的影响是积极的,也是中性的,其消极的影响也只是很少的一部分。消极影响也只是很少的一部分人,否则整个社会就会变成暴民社会。暴民社会没有形成,正好表明网络的积极影响和中性影响是主流。消极的被影响群体主要是指青少年,当他们在现实中寻求不到尊严时,就通过网络寻求虚拟的尊严,当虚拟的尊严感也得不到时,他们就会选择宣泄,通过宣泄来获得虚脱的尊严感,当这点尊严感在网上受到嘲笑和蔑视时,暴力就成为青少年重要的选项之一。据人民网舆情监测室观察,湖南大学网络舆情研究所总结的近期校园欺凌事件的四大特征在江西永新初中生被围殴事件上均有体现。其中的第五点“网上欺凌”尤为明显。在江西永新初中生被围殴事件发生之后,事件中多位打人者的个人信息被一些网民人肉搜索并广泛转发。当地警方25日情况通报中称“仍在继续查找之中”的打人者之一文某被网民爆料:“所谓2人在逃,其实女孩根本没有跑,而是家长在保护”。与其相关的网络视频被大量转发,新浪微博上与此相关的微话题阅读数也已超过3.4亿。在微博、微信、腾讯空间上对受害者乃至几位打人者相关信息的网络曝光仍然在延续,值得相关部门密切关注[3]


根据美国国家科学基金会的数据,美国超过40%的青少年受到过网络欺凌侵害,有的受害者甚至因此患上精神疾病,身心受损。美国“无惧互联网”项目负责人帕斯卡尔·加罗分析认为,比起在学校走廊里的刁难和捉弄,社交网络上攻击信息因为长久难以抹掉,让受害者防不胜防、心力交瘁,而且由于遭受网络欺凌的青少年往往不愿意把事情告诉别人,使得这样的心理痛苦不易被察觉[4]。对于中国来说,由网络暴力引发的现实暴力越来越多。他们从网上对同学进行诽谤、谩骂、侮辱发展到网下对受害人施加暴力行为。


第五,尊重生命的社会道德缺失。中国的道德滑坡,是对生命尊重的道德滑坡。中国的道德沦丧,也主要是对生命尊重的道德沦丧。每一场灾难,都没有唤醒对生命的尊重。每一次人祸,都没有唤醒生命的尊严。灾难与人祸最后都成为歌颂英雄、蔑视生命的祭品。食品不安全、环境不安全、空气不安全、生态不安全、居住不安全、政治不安全都显示了整个政治和社会生态的恶化,都是对生命的伤害。


三、功利主义教育主导家庭




家庭教育是人生教育的关键环节。离开了家庭教育,或者家庭教育不足,或者缺失家庭教育,那么孩子选择暴力的可能性极大。人都是需要关爱的,这种爱,或者通过爱本身的方式,或者通过信仰的方式,或者通过教育的方式,或者通过思想的方式体现出来。家庭之爱是给孩子确立权威道德的首发地。家庭之爱,是人类至上之爱。家庭之爱,是人类社会和谐得以延续的源泉。没有家庭之爱,孩子就会失去安全感,就会在一生当中充满了恐惧感,这种恐惧感就会通过暴力的方式来获得暂时的安全感。家庭没有爱的孩子,还会让孩子没有自信,产生孤独无力感。


一个好的家庭,父母会把爱和信任给孩子,会给孩子带来情感的满足,心理的满足。他们充分享受家庭的爱,并会把爱带给社会。一个坏的家庭,会给孩子带来情感的空虚,心理的失落。他们会把这种不满和失落带给他人,带给社会。一个家庭爱的教育,是不会带来暴力的教育。一个家庭恨的教育,是必然带来恨的教育。一旦找到恨的发泄口,孩子自然会选择暴力。父母给予孩子爱与信任,孩子如果做错了事,就会产生负罪感。这种负罪感,使孩子意识到父母的爱与信任的重要性,就会选择相信父母,相信父母的权威,就会放弃暴力倾向,克制自己的不好欲望。


中国的家庭,主要受以下几个方面思想的支配。


第一,功利主义的信仰。中国的信仰也伴有极强的功利主义性质,与宗教偶像、与上帝讨价还价,这让偶像与上帝保佑其生命、财产、社会地位等现象屡见不鲜。功利主义的信仰必然也会给孩子带来扭曲的信仰观念,带来扭曲的行为。中国的信仰大都是高大上的信仰,在这样的信仰中,尽管有爱,但也是居高临下的爱,尽管有平等,也是圣人的平等,尽管有宽容,也是恩赐的宽容,居高临下的宽容。当别人做不到高大上的信仰时,选择暴力强制别人服从其信仰就是选择之一。信仰首先也是父母的信仰,父母的信仰会在潜移默化中传给孩子,让孩子逐渐过着有信仰的生活。有了爱的信仰,孩子会逐渐学会控制自己的行为,理性地待人接物。有了平等的信仰,父母与孩子就有了平等的关系,在平等关系中长大的孩子,也会平等自律,平等待人。有了宽容的信仰,能够宽容别人的思想、观念、行为。


不可否认,现在中国信教的人多了,大致估算有1亿人。2015年中国人民大学发布首期《中国宗教调查报告》表明:“基督教是与当代中国社会环境适应得最好的宗教;佛教在公益慈善方面贡献最多,是最具影响力的中国传统宗教;最为本土的道教,却具有很强国际性,11%的道观开展了国际交流,独占鳌头;43%的天主教教务负责人是大学以上文化程度,远远超过五大宗教的平均数18%;95%的清真寺建立了各种规章制度,伊斯兰教是制度建设最为完备的宗教。”


要把信仰化为家庭教育的一部分,还有很长的路要走。而要把信仰化成爱、平等、宽容的信仰教育,也需要一个过程,其前景乐观,路途则漫漫。


第二,功利主义的教育理念。中国的教育,相当一部分是功利主义的教育,这种教育,只是教人成功,而不是教人成人,成为具有人文理念的人,成为对生命具有敬畏感和神圣感的人。这种教育忽视了每一个生命的神圣,都是不容侵犯的。功利主义教育,从小就开始了。不能让孩子输在起跑线上,只要让孩子成功,父母花费多少都可以。只要让孩子成功,从小就给孩子上各种各样的成才班,让孩子失去了童年,失去了童真,失去了儿时玩的天性。他们就像一个小大人,说着大人的话,走着大人强制铺就的路,过着被大人模式化的人生,从小就做着成功的梦。父母从来不考虑自己的孩子是不是那块料,是不是能成才。在父母考虑能否成才的时候,从来就没有考虑到自己的孩子能不能成为一个具有健康人格的人。父母把希望如同押宝一样把希望押在了孩子的身上,却从来不从自己身上找原因,反思一下自己为什么没有成才。这种功利主义的成功学,让一些孩子感觉人生没有乐趣,完全成了父母的玩偶。他们一旦完成不了父母的期望,他们会自暴自弃,诉诸暴力。


第三,功利主义的考试体制。这种考试体制,只教学生会考试。而那些不会考试的孩子,就会逐渐厌倦考试,他们觉得自己是考试的弃儿,甚至逃学。考试不是让他们树立信心,而是让他们失去信心。成绩不好的孩子,会受到同学的嘲笑,老师的批评、冷遇,从而饱受心理苦难。家庭教育也在配合老师,老师以开家长会的方式批评孩子,这让家长也失去了尊严。家长也觉得在教育孩子方面是个失败者,于是把愤怒转嫁到孩子身上,非打即骂。从而让孩子既失去了学校的温暖,也失去了家庭的温情,仿佛一个家庭与社会的双重弃儿。


总之,校园暴力的产生并不仅仅是青少年本身问题,而且受社会大环境的影响。制度、社会、家庭都对校园暴力产生深远的影响。只有在改变校园暴力产生的小环境的同时,不断地改善社会的大环境,让全社会都具有尊重生命神圣性的道德理念,才能从根本上降低校园暴力发生的频率和次数。


张爱军:辽宁师范大学政治与行政学院博士生导师

(图片来源于网络)




参考文献:


[1] [美]约翰·罗尔斯.正义论[M].北京:中国社会科学出版社,1988(3).

[2] [法]古斯塔夫·勒庞(GustaveLeBon).乌合之众:大众心理研究[M].桂林:广西师范大学出版社.原作名:Thecrowd:astudyofthepopularmind;译者:冯克利;2011-6;ISBN:9787563366798.

[3] 何新田.今日舆情解读:警惕校园暴力触发的网络暴力[EB/OL].http://yuqing.people.com.cn/n/2015/0702/c212785-27245476.html.

[4] 网络暴力已成全球社会问题[EB/OL].http://mt.sohu.com/20150515/n413100991.shtml.

 

本文刊发于《中国青年研究》2016年第1期,经本公众号重新排版,引用请上中国知网下载原文。



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